Гуманистическая психология возникла в середине XX в., когда общий облик американской психологии определялся всевластием двух направлений – бихевиоризма и психоанализа.
В среде психотерапевтов раздались громкие голоса протеста против «двух сил», которым не без основания инкриминировались дегуманизация человека, его трактовка либо как робота, либо как невротика, бедное «я» которого разрывают различные комплексы. Гуманистическая психология, выступив против бихевиоризма и психоанализа, провозгласила себя «третьей силой».
В центр исследовательских интересов перемещались проблемы переживания человеком своего конкретного опыта, не сводимого к общим рассудочным схемам и представлениям. Речь шла о восстановлении аутентичности личности, восстановлении соответствия ее экзис-тенции истинной природе личности. При этом предполагалось, что истинная природа открывается в пограничной ситуации, когда человек оказывается между бытием и небытием. Свобода выбора и открытость будущему – таковы признаки, на которые должны ориентироваться концепции личности.
Главная установка психотерапии, согласно одному из лидеров гуманистической психологии, американскому психологу К. Роджерсу (1902–1990), должна быть сосредоточена не на отдельных симптомах пациента, а на нем как уникальной персоне.
К гуманистической психологии принято относить концепции А. Маслоу и В. Франкла. Маслоу разработал целостно-динамическую теорию мотивации.
Он писал, что в каждом человеке заложена в виде особого инстинкта потребность в самоактуализации, высшим выражением которой служит особое переживание, подобное мистическому откровению, экстазу.
Не от сексуальных травм, а от подавления этой витальной потребности возникают неврозы, душевные расстройства. Соответственно, и превращение ущербной личности в полноценную должно рассматриваться с точки зрения восстановления и развития высших форм мотивации, заложенных в природе человека.
В отличие от Маслоу Франкл считает, что человек обладает свободой по отношению к своим потребностям и способен «выйти за пределы самого себя» в поисках смысла. При утрате смысла возникают различные формы неврозов.
Действительность такова, что человек вынужден не столько достигать равновесия со средой, сколько постоянно отвечать на вызов жизни, противостоять ее тяготам.
Это создает напряженность, с которой он может справиться благодаря свободе воли, позволяющей придать смысл самым безвыходным и критическим ситуациям.